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Défense de la wilaya du Prince des Croyants selon le style de l’Imam Hadi (paix sur lui)

La naissance de l’Imam Hadi (paix sur lui) à l’époque de la répression abbasside fut une lumière qui éclaira pour l’Oumma la voie de la guidance et de la wilaya. Son héritage scientifique et spirituel, notamment la lettre envoyée aux habitants d’Ahvaz et la Ziyarat Ghadiriyya, constitue une source riche pour la connaissance de l’imamat et de la wilaya de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui).

La réception de la lettre de l’Imam Hadi (paix sur lui) adressée aux habitants d’Ahvaz ouvre une fenêtre sur une compréhension plus profonde de la place du Coran et de l’Ahl al-Bayt dans la guidance de l’humanité. Cette lettre, aux côtés de la Ziyarat Ghadiriyya, fournit des preuves claires de la légitimité de la wilaya de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui), tirées du texte explicite du Coran, des paroles du Prophète du Sceau (paix sur lui et sur sa sainte famille) et des explications des Imams infaillibles.

Naissance et période d’imamat

Ali ibn Muhammad, connu sous le nom d’Imam Hadi ou Imam Ali al-Naqi (paix sur lui), naquit à la mi-Dhou al-Hijjah de l’an 212 de l’hégire. Il est le dixième Imam des chiites et le fils de l’Imam Jawad (paix sur lui).

L’Imam Hadi (paix sur lui) assuma l’imamat pendant 34 ans. Sa période d’imamat coïncida avec le califat de plusieurs souverains abbassides, dont al-Mutawakkil.

Il passa la majeure partie de son imamat à Samarra, sous la surveillance des gouvernants abbassides. Parmi les œuvres qui nous sont parvenues de lui figurent la Ziyarat al-Jami‘a al-Kabira et la Ziyarat Ghadiriyya. [1]

Selon les sources historiques et hadithiques disponibles, il existait un lien étroit entre l’Imam Hadi (paix sur lui) et les habitants du Khouzistan. Malgré toutes les restrictions imposées par le régime abbasside, l’Imam Hadi (paix sur lui) maintenait une correspondance avec les habitants du Khouzistan. En réponse à une question des habitants d’Ahvaz sur le jabr (déterminisme) et le tafwid (libre arbitre), il leur adressa une lettre détaillée.

Référence au verset de la wilaya dans la lettre aux habitants d’Ahvaz

Dans sa lettre aux habitants d’Ahvaz, l’Imam Hadi (paix sur lui) écrivit sur la manière d’évaluer la véracité des hadiths à l’aune du Coran : « La justesse de toute information doit être mesurée à l’aune du Coran, car le rapport le plus clair et le plus fiable est celui dont la confirmation apparaît explicitement dans le Livre de Dieu. Parmi ceux-ci figure le hadith sur lequel tous s’accordent, rapporté du Messager de Dieu (paix sur lui et sur sa sainte famille) : “Je laisse après moi parmi vous deux successeurs : le Livre de Dieu et ma descendance (‘itrat). Tant que vous vous attacherez à ces deux-là, vous ne vous égarerez jamais. Et ces deux ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils me rejoignent au bassin de Kawthar.” »

L’Imam Hadi (paix sur lui) poursuivit : « Lorsque nous avons trouvé les preuves de ce hadith sous forme de texte explicite dans le Coran, comme dans ce verset noble : “Votre seul maître est Dieu, Son Messager, et ceux qui croient, ceux qui accomplissent la prière et s’acquittent de l’aumône tout en étant en état de prosternation (rakou’)”, il s’agit des croyants tels qu’Ali ibn Abi Talib. Les traditions des savants confirment que ce verset fut révélé au sujet de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui), car il donna son anneau en aumône alors qu’il était en rakou’, et Dieu, en reconnaissance, fit descendre ce verset à son propos. »

Le hadith de Ghadir et l’affirmation explicite du Prophète du Sceau

Dans la suite de sa lettre, l’Imam Hadi (paix sur lui) fit référence à l’événement de Ghadir et écrivit : « Nous avons vu que le Prophète de Dieu (paix sur lui et sur sa sainte famille) déclara clairement et explicitement à ses Compagnons : “Quiconque dont je suis le Mawla, Ali (paix sur lui) est désormais son Mawla. Ô Dieu, aime qui l’aime et déteste qui le déteste. Ali (paix sur lui) accomplira ma religion, réalisera ma promesse et sera votre calife après moi.” » [2]

Expression de l’oppression subie par le Prince des Croyants dans la Ziyarat Ghadiriyya

À l’époque du calife abbasside al-Mu‘tasim, l’Imam Hadi (paix sur lui) fut convoqué de Médine à Samarra. Le jour de Ghadir, il arriva à Nadjaf et procéda à la ziyara de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui). Cette ziyara est connue sous le nom de Ziyarat Ghadiriyya en raison de cette circonstance.

Dans cette ziyara de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui) effectuée le jour de Ghadir, l’Imam Hadi (paix sur lui) déclare :

« Ton épreuve et ta souffrance face à ces deux [Abou Bakr et Omar] furent semblables à l’épreuve et à la souffrance de tous les prophètes (paix sur eux) à des époques où ils étaient seuls et sans soutien. » [3]

Références coraniques dans la Ziyarat Ghadiriyya

La Ziyarat Ghadiriyya contient de nombreuses références aux versets coraniques. Pas moins de 78 versets y sont cités, tous centrés sur l’exposition des vertus de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui).

Le verset de l’abreuvement des pèlerins et de l’entretien de la Mosquée sacrée

Lors du Conseil des Six formé après la mort du deuxième calife pour désigner son successeur, l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui) invoqua le contexte de révélation de ce verset pour prouver sa supériorité et son droit au califat. Jabir al-Ansari rapporte d’après l’Imam al-Baqir (paix sur lui) :

« Lorsque la mort d’Omar ibn al-Khattab approcha et qu’il décida de consulter pour désigner un calife, l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui) leur dit : “Dieu a-t-Il fait descendre le verset ‘Considérez-vous l’abreuvement des pèlerins et l’entretien de la Mosquée sacrée comme équivalents à la foi en Dieu et au Jour dernier et au combat dans le sentier de Dieu ?’ au sujet de quelqu’un d’autre que moi ?” Ils répondirent : “Non.” » [4]

Le verset des gens de science

Dans la Ziyarat Ghadiriyya, le verset 9 de la sourate az-Zumar est évoqué pour exprimer la vertu scientifique et spirituelle de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui) :

« Ceux qui savent sont-ils égaux à ceux qui ne savent pas ? Seuls les doués d’intelligence se rappellent. »

L’Amir al-Mou’minine Ali (paix sur lui) déclara : « Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? Nous, les Ahl al-Bayt, et nos chiites sommes les gens de science et de raison, tandis que ceux qui ne savent pas sont nos ennemis. Nos chiites sont les bien-guidés. » [5]

Le verset de l’amour

Le verset 54 de la sourate al-Mâ’ida, connu sous le nom de « verset de l’amour », constitue l’un des piliers principaux des arguments et des thèmes élevés de la Ziyarat Ghadiriyya.

L’Imam Hadi (paix sur lui) a utilisé ce verset avec sagesse et précision pour décrire la position éminente de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui) et de ses véritables partisans.

Le verset de l’abnégation (îthâr)

Le verset 9 de la sourate al-Hashr occupe une place très importante dans la Ziyarat Ghadiriyya, car il parle des Ansars et évoque leur abnégation, leur amour et la pureté de leur cœur envers les Muhajirun. Ce verset est employé dans le texte pour illustrer la constance et la quête de vérité des compagnons sincères de la wilaya.

Malédiction des ennemis de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui)

Aux côtés de l’exposé des vertus de l’Amir al-Mou’minine (paix sur lui), la Ziyarat Ghadiriyya trace une frontière claire entre le vrai et le faux par la malédiction de ses ennemis, et présente la dissociation (bara’a) du camp de l’oppression comme une composante indissociable de l’attachement à la wilaya.

Wilaya et la facilité du jugement

Un hadith du Prophète de la Miséricorde (paix sur lui et sur sa sainte famille) nous enseigne que la simplicité du jugement divin repose sur la wilaya de l’Imam guide :

Le Prophète de Dieu (paix sur lui et sur sa sainte famille) a dit : « Celui qui souhaite que Dieu lui facilite le jugement de ses actes, qu’il porte dans son cœur la wilaya d’Ali al-Hadi (paix sur lui). » [8]

Sources

[1] Al-Mufid, Al-Irshad, vol. 2, p. 297 ; Al-Mas‘udi, Ithbat al-Wasiyya, 1426 H, p. 228.

[2] Bihar al-Anwar, vol. 2, p. 225 ; Al-Ihtijaj, vol. 2, p. 450.

[3] Al-Mazar al-Kabir, p. 279.

[4] Bihar al-Anwar, vol. 31, p. 336 ; Irshad al-Qulub, vol. 2, p. 261.

[5] Bihar al-Anwar, vol. 89, p. 85.

[6] Bihar al-Anwar, vol. 66, p. 351.

[7] Bihar al-Anwar, vol. 31, p. 342 ; Al-Ihtijaj, vol. 1, p. 143.

[8] Al-Fada’il, p. 166.

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