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L’imamat et la wilaya de l’émir des croyants dans la parole de l’imam bienveillant

Le « hadith de Marw » est le discours de l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) tenu dans la ville de Marw avec ‘Abd al-‘Azîz ibn Muslim. Il décrit avec beauté le rang élevé de l’imam et présente l’imamat comme une fonction divine réservée aux élus de Dieu ; une fonction qui se transmet du Noble Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille) à l’émir des croyants (paix sur lui), puis à ses descendants purs.

La fonction de l’imamat, caractérisée par une science sans limites, une morale supérieure et un rôle fondamental dans la préservation de la religion et le lien de la société, occupe un rang qui dépasse les capacités humaines. Le « hadith de Marw » constitue un ensemble d’arguments solides de l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) concernant les conditions et les particularités de l’imamat, exposés dans la ville de Marw lors d’un dialogue avec ‘Abd al-‘Azîz ibn Muslim. Cette tradition, en s’appuyant sur des preuves coraniques et des raisonnements rationnels, établit le rang élevé de l’imamat.

La définition de la fonction de l’imamat

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) explique que la connaissance de l’imam n’est absolument pas accessible aux gens au point qu’ils puissent en choisir un pour eux-mêmes, car l’imam doit posséder des qualités dont les gens n’ont pas une compréhension exacte.

‘Abd al-‘Azîz ibn Muslim, compagnon de l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), rapporte : À Marw, nous avons dialogué avec l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) au sujet des divergences des gens concernant la question de l’imamat. L’imam, avec un sourire, dit : « Ces gens sont ignorants et trompés dans leur opinion et leur religion. Dieu n’a repris l’âme de Son Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille) qu’après avoir parachevé la religion pour lui et avoir envoyé le Coran comme un Livre qui expose de manière complète tous les besoins de l’humanité, des dispositions et des limites jusqu’au licite et à l’illicite, et Il a dit : “Nous n’avons rien omis dans le Livre.” » (Sourate al-An‘âm, verset 38)

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), en faisant référence à l’histoire d’Abraham (paix sur lui), considère la fonction de l’imamat comme réservée aux élus purs, qui se transmet, après le Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille), à l’émir des croyants (paix sur lui), puis à ses descendants infaillibles.

Il poursuivit ensuite : « Savent-ils seulement quelle est la valeur et la position de l’imamat au sein de la communauté pour que leur choix et leur sélection y soient autorisés ? En vérité, l’imamat est une fonction plus élevée, un rang plus noble, un degré plus haut, un seuil plus inaccessible et une profondeur plus grande que ce que les gens peuvent atteindre par leur raison, ou comprendre par leur opinion et leur jugement, ou choisir par eux-mêmes un imam.

L’imamat est une fonction à laquelle Abraham parvint après avoir acquis les rangs de la prophétie et de l’amitié intime. Cet imamat constituait le troisième degré et la vertu dont Dieu l’honora et par laquelle Il éleva son nom, et Il dit : “En vérité, Je te fais imam pour les gens.” (Sourate al-Baqara, verset 124) L’Ami (Khalîl) dit avec joie : “Et parmi ma descendance aussi ?” Dieu, Béni et Très-Haut, répondit : “Mon engagement n’atteindra pas les injustes.” Ce verset annula l’imamat de tout injuste jusqu’au Jour de la Résurrection et le réserva aux élus purs. Puis Dieu, Puissant et Majestueux, l’honora et plaça l’imamat dans sa descendance élue, et Il dit : “Nous lui donnâmes Isaac et Jacob, et Nous les rendîmes tous vertueux, et Nous en fîmes des imams qui guidaient par Notre ordre, et Nous leur révélâmes d’accomplir les bonnes œuvres, d’établir la prière et de s’acquitter de la zakât, et ils étaient pour Nous des adorateurs.” (Sourate al-Anbiyâ’, verset 72)

Cet imamat demeura toujours dans sa descendance et se transmit en héritage d’un siècle à l’autre, jusqu’à ce qu’il parvînt au Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille). Dieu dit : “En vérité, les hommes les plus dignes d’Abraham sont ceux qui l’ont suivi, ainsi que ce Prophète et ceux qui ont cru ; et Dieu est le protecteur des croyants.” » (Sourate Âl ‘Imrân, verset 68)

L’incapacité de l’homme à connaître pleinement l’imam

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), en s’appuyant sur les versets coraniques, souligne l’invalidité des choix humains face à la volonté divine et considère l’écart par rapport à la voie de la vérité comme résultant du détournement du jugement de Dieu et du Messager (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille).

Il dit : « Ils se sont détournés du choix de Dieu, Majestueux soit-Il, et du Messager de Dieu (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille), et se sont tournés vers leur choix vain ; alors que le Noble Coran dit : “Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et choisit ; ils n’ont aucun choix. Gloire à Dieu et exalté soit-Il au-dessus de ce qu’ils Lui associent.” (Sourate al-Qasas, verset 68) Et Il dit aussi : “Il n’appartient à aucun croyant ni à aucune croyante d’avoir le choix dans une affaire lorsque Dieu et Son Messager ont tranché.” (Sourate al-Ahzâb, verset 36)

Il dit également : “Qu’avez-vous donc ? Comment jugez-vous ? Avez-vous un Livre dans lequel vous étudiez et dans lequel se trouve pour vous tout ce que vous choisissez ? Ou bien avez-vous auprès de Nous un engagement ferme jusqu’au Jour de la Résurrection pour que tout ce que vous décrétez soit pour vous ? Demandez-leur lequel d’entre eux en est le garant et le soutien. Ou bien ont-ils des associés ? Qu’ils fassent venir leurs associés s’ils sont véridiques.” (Sourate al-Qalam, versets 36-41)

Au sujet de ceux qui ne méditent pas sur les versets divins, Il dit : “Ne méditent-ils pas sur le Coran, ou bien y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ?” (Sourate Muhammad, verset 24)

Et dans la description de ceux qui n’acceptent pas la vérité, Il dit : “Ils disent : ‘Nous avons entendu’ alors qu’ils n’entendent pas. En vérité, les pires des êtres vivants auprès de Dieu sont les sourds et les muets qui ne raisonnent pas. Si Dieu savait en eux quelque bien, Il les aurait rendus entendants ; et s’Il les avait rendus entendants, ils se seraient détournés et se seraient écartés. Ou bien ils disent : ‘Nous avons entendu et nous avons délibérément désobéi.’ C’est plutôt une faveur que Dieu accorde à qui Il veut ; et Dieu est le Détenteur d’une grande faveur.” » (Sourate al-Anfâl, versets 20-23)

Les conséquences du choix erroné de l’imam

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), en s’appuyant sur les versets coraniques, souligne que les choix humains éloignés des critères divins ne constituent pas une voie de salut, mais sont au contraire la source du malheur et de la colère du Seigneur.

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) dit : « Il faut maintenant se demander : l’homme a-t-il la capacité de choisir un tel imam ? Celui que les gens ont choisi possède-t-il de telles qualités et caractéristiques pour qu’ils l’aient préféré aux autres ? Ils se sont écartés de la vérité en manquant de respect à la Maison de Dieu et en ignorant les enseignements du Coran. Ils ont oublié que la seule voie de salut et de guérison réside dans le suivi du Livre de Dieu ; mais ils ont préféré suivre leurs désirs charnels. Le résultat de cette action fut la colère divine, l’hostilité envers Dieu et le malheur éternel. Dieu décrit cette situation dans le Coran ainsi : “Qui est plus égaré que celui qui suit ses désirs sans guidance divine ? En vérité, Dieu ne guide pas les injustes.” (Sourate al-Qasas, verset 50)

Il dit également : “C’est une grande hostilité auprès de Dieu et de ceux qui ont cru. Dieu scelle les cœurs des orgueilleux qui se sont tournés vers le faux.” (Sourate Ghâfir, verset 35) Que les prières soient sur le Prophète de l’islam et sur sa sainte famille. »

Les caractéristiques de l’imam digne

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), en énumérant onze caractéristiques fondamentales, expose les traits principaux et essentiels de celui qui doit être le guide de la guidance. Il dit : « Comment peuvent-ils choisir un imam, alors que l’imam doit être une personnalité possédant les nobles qualités suivantes :

  1. Science et connaissance : qu’il soit savant et éloigné de l’ignorance et de l’obscurité.
  2. Responsable : qu’il soit un gardien et un protecteur qui ne se dérobe pas à sa responsabilité et ne se montre pas négligent.
  3. Infaillibilité : qu’il soit la source de pureté, de sainteté, de lumière, de l’ascétisme , de science et d’adoration.
  4. Élu de Dieu : qu’il ait été choisi par le Messager de Dieu (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille) pour l’appel divin et désigné par Son ordre.
  5. Descendance fâtimide : qu’il soit issu de la descendance de Sayyida Fâtima al-Zahrâ (que la paix soit sur elle), cette dame pure et élue.
  6. Lignée hâshimite : qu’il possède une lignée pure et immaculée, qu’il soit de la plus noble tribu de Quraysh, de la plus haute branche des Banû Hâshim et de la famille du Noble Messager (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille), et qu’il soit agréé par Dieu, Puissant et Majestueux.
  7. Noble : qu’il soit le plus noble des nobles et des descendants de ‘Abd Manâf.
  8. Clément : qu’il soit celui qui fend les vérités de la science et qu’il possède la perfection de la longanimité et de la clémence.
  9. Sage administrateur : qu’il soit rempli de la spiritualité et de la vérité de l’imamat et qu’il soit instruit dans l’administration et la politique.
  10. Obéi : que son obéissance soit obligatoire et qu’il se lève par l’ordre de Dieu.
  11. Conseiller sincère : qu’il soit le bienfaiteur des serviteurs de Dieu et le gardien de la religion de Dieu, Puissant et Majestueux. »

Le parachèvement de la religion et le choix de l’émir des croyants

Dans le hadith de Marw, l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), en faisant référence au verset du parachèvement, rappelle la proclamation publique de l’imamat de l’émir des pieux par le Prophète de l’islam (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille) lors du pèlerinage d’adieu. Il dit : « Lors du pèlerinage d’adieu, qui fut le dernier pèlerinage du Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille), ce verset fut révélé : “Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, J’ai parachevé sur vous Mon bienfait et J’ai agréé pour vous l’islam comme religion.” (Sourate al-Mâ’ida, verset 3) Ainsi, l’affaire de l’imamat fait partie du parachèvement de la religion et de l’achèvement du bienfait.

Le Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille) ne quitta pas ce monde sans avoir exposé à la communauté tous les enseignements de la religion, sans avoir éclairé leur chemin et sans les avoir placés sur la voie de la vérité ; et il institua pour eux l’émir des croyants (paix sur lui) comme guide et chef. Il ne laissa rien de ce dont la communauté avait besoin sans l’exposer. Quiconque prétend que Dieu n’a pas parachevé Sa religion a rejeté le Livre de Dieu ; et quiconque rejette le Livre de Dieu est mécréant. »

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) poursuit en décrivant les qualités et caractéristiques de l’imam. Il dit : « L’imam est comme le soleil, la lune, l’étoile et une lampe dans les ténèbres, guide pour les assoiffés et les égarés ; il est à la fois source de miséricorde (comme un nuage pluvieux) et source de sécurité et de refuge (comme un père et un frère compatissant) pour les gens. L’imam est la preuve et le véritable calife de Dieu, pur de tout défaut et possédant la science divine. Il occupe un rang que les intelligences sont incapables de saisir, que les esprits sont impuissants à connaître et que les orateurs sont incapables de décrire. »

L’invalidité du choix humain dans la fonction de l’imamat

La compréhension de la vérité de la fonction de l’imamat dépasse les limites de la raison restreinte et de la perception humaine, car ce rang est une fonction divine et unique. Dans cette tradition, l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) explique : « La compréhension des secrets de l’imam et de son remplacement dépasse la capacité de description des descripteurs et la portée de l’homme. Il est une personnalité sans égale, et la fonction de l’imamat n’a sa place que dans la famille du Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille). Ceux qui, avec leur raison insuffisante, veulent choisir un guide autre que lui, commettent une grande erreur. Ces personnes, en s’appuyant sur leur propre opinion, n’aboutissent qu’à l’égarement, au mensonge et à la chute dans les précipices de la perplexité. Ils ont, en connaissance de cause et en pleine conscience, abandonné leur imam et levé l’étendard du faux : “Satan embellit à leurs yeux leurs actions et les détourna du chemin, alors que la vérité était sous leurs yeux.” » (Sourate al-‘Ankabût, verset 28)

La science et la supériorité divine des imams

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), dans cette parole, en s’appuyant sur les versets coraniques, souligne le lien indissoluble entre la fonction de l’imamat et la science divine, et considère la supériorité cognitive des imams comme provenant d’un don direct et unique de Dieu. Il dit : « Dieu accorde aux prophètes et aux imams (que la paix soit sur eux) le succès et leur donne, de Son trésor de science et de sagesse, des connaissances qu’Il n’a pas données à d’autres. C’est pourquoi leur science est supérieure à celle de tous les gens de leur époque. Dieu le Très-Haut dit : “Celui qui guide est-il plus digne d’être suivi, ou celui qui a lui-même besoin d’être guidé ? Qu’avez-vous donc ? Comment jugez-vous ?” (Sourate Yûnus, verset 35) Et Il dit aussi : “À quiconque est donnée la sagesse, un bien abondant lui est donné ; et seuls les hommes doués d’intelligence en tirent leçon.” » (Sourate al-Baqara, verset 269)

Au sujet de Tâlût, Il dit également : “Dieu l’a choisi pour vous et l’a accru en science et en force corporelle. Dieu donne Sa royauté à qui Il veut, et Dieu est Large et Savant.” (Sourate al-Baqara, verset 247) Et au sujet de Son Prophète, Il dit : “Dieu a fait descendre sur toi le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne savais pas ; et la faveur de Dieu sur toi est grande.” (Sourate al-Nisâ’, verset 113)

Dieu dit également au sujet de la famille du Prophète, qui est de la famille d’Abraham (que la paix soit sur eux) : “Envient-ils les gens pour ce que Dieu leur a accordé de Sa faveur ? Nous avons donné à la famille d’Abraham le Livre et la sagesse ; certains y ont cru et d’autres n’y ont pas cru ; et l’Enfer est un feu allumé suffisant.” » (Sourate al-Nisâ’, verset 54)

L’inspiration et confirmation divines

Dans cette parole lumineuse, l’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) dévoile la manifestation de la faveur divine dans l’existence de l’imam et montre comment Dieu, en accordant la sagesse et en préservant Ses élus de l’erreur, en fait une preuve claire pour Ses serviteurs. L’imam poursuivit : « Lorsque Dieu choisit un serviteur pour réformer les affaires de Ses serviteurs, Il lui accorde l’ouverture de la poitrine et fait couler dans son cœur les sources de la sagesse et de la sagacité. Dieu lui enseigne Sa science par inspiration, de sorte qu’il n’est jamais impuissant à répondre à aucune question et ne s’égare jamais dans la connaissance du droit et de la vérité. Une telle personne est infaillible de la part de Dieu et bénéficie de Son secours et de Sa confirmation ; elle est donc à l’abri de l’erreur, du faux pas et de la décision incorrecte. Dieu l’a distinguée par ces qualités afin qu’elle soit une preuve éloquente pour tous les serviteurs qui la rencontrent. C’est la faveur de Dieu qu’Il accorde à qui Il veut, et Dieu est le Détenteur d’une grande faveur. »

L’héritage de l’imamat dans la famille prophétique

Dans ce hadith, des caractéristiques sont énumérées pour l’imam, parmi lesquelles la supériorité scientifique et morale, l’ouverture de la poitrine, le courage dans l’application des limites divines et le caractère unique.

L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui) dit : « Cette fonction de l’imamat était propre à cet imam et, sur l’ordre de Dieu, il la transmit à l’émir des croyants (paix sur lui), comme Dieu le Très-Haut l’avait rendu obligatoire. Puis elle passa à sa descendance élue, ceux à qui Dieu a accordé la science et la foi, selon la parole de Dieu, Puissant et Majestueux : “Ceux à qui ont été donnés la science et la foi diront : ‘Vous êtes demeurés, selon le Livre de Dieu, jusqu’au Jour de la Résurrection ; et voici le Jour de la Résurrection, mais vous ne saviez pas.’” (Sourate al-Rûm, verset 56) Ce sont les descendants de l’émir des croyants (paix sur lui) jusqu’au Jour de la Résurrection ; car après Muhammad (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille) il n’y a plus de prophète. Comment ces ignorants se fabriquent-ils un imam, alors que l’imamat est la fonction des prophètes et l’héritage des légataires ? L’imamat est le califat de la part de Dieu et de Son Messager, la fonction de l’émir des croyants (paix sur lui) et l’héritage de Hasan et Husayn (que la paix soit sur eux).

En vérité, l’imamat est la bride de la religion, le système des musulmans et la gloire des croyants. L’imamat est le fondement pur de l’islam et sa branche bénie. C’est par l’imamat que la prière, le jeûne, la zakât, le pèlerinage et le jihad sont correctement accomplis, que les butins et les aumônes se multiplient, que les limites et les dispositions sont appliquées, et que les frontières et les régions du pays restent en sécurité. L’imam expose le licite et l’illicite de Dieu, établit Ses limites, défend Sa religion, et appelle à la voie de Dieu avec sagesse, bon conseil et preuve éloquente. »

Le hadith de Marw prouve que l’imamat est une responsabilité divine et non simplement une fonction politique élective. L’imam ar-Ridhâ (paix sur lui), par cette tradition, souligne le lien étroit entre la prophétie et l’imamat et insiste sur l’importance de l’existence d’un imam infaillible pour la préservation complète de la religion et la prévention des altérations humaines.

Ce hadith distingue clairement la voie divine du choix humain et souligne que le critère principal pour le leadership est la pureté innée et la science divine, qui existent exclusivement dans la famille du Prophète (que les prières et le salut de Dieu soient sur lui et sur sa famille).

Source:

 Uçûl al-Kâfî, vol. 1, p. 198

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